jueves, 7 de febrero de 2013
domingo, 3 de febrero de 2013
Mai Deusa
Cinco Deusas da Mitologia Bantu
Inkosazana é a deusa da agricultura Zulu. Ela pode se manifestar como um
arco-íris, uma cobra, uma sereia, uma bela mulher negra, ou como a chuva. Ela é
exaltada na primavera para trazer fertilidade para a terra, e também por
virgens para ajudá-las a encontrar um marido adequado. Inkosazana também é
chamada de Rainha dos Céus, a Princesa dos Céus, e Inkosazana-y-Zulu.
(Zulu-Africa do sul)
DZIVA
Ela é muito agradável, carinhosa e compassiva. Mas terrivel quando se
torna mal humurada.
É por isso que ela é também conhecida como a enganadora.
Dziva é a deusa criadora geralmente benevolente do povo Shona do
Zimbabwe - mas há também um aspecto terrível à sua natureza.
é a Deusa Zulu da chuva, da agricultura e da colheita. Ela é uma das
deusas mais amada da África Austral, em grande parte porque ela é creditada com
a invenção da cerveja. Mbaba Mwana Waresa é também a deusa do arco-íris, um
símbolo da ligação entre o céu e a terra, os deuses e os homens.
A mitologia diz que ela não conseguia encontrar um marido adequado no
céu, então ela veio procurar na terra. Ela deparou com um pastor chamado
Thandiwe, cuja música mudou tanto ela que ela o escolheu para ser seu companheiro.
Sendo mortal, ele teve de enfrentar muitos testes para provar a si mesmo, mas
ele foi finalmente aceito por Mbaba Mwana Waresa como seu marido.
Deusa do Zimbábue é invocada tanto para a cura como para a
coragem. Abnegação e da superação de um grande medo, a fim de trazer cura
e mudança. Sempre que você precisar de cura em sua vida, medite pensando nela.
Na mitologia angolana, Kianda é a deusa do mar e dos peixes. ... Ela era
tradicionalmente adorado jogando ofertas,
tais como alimentos e roupas para o mar. ... Ela é a Rainha do Mar, o patrono
dos pescadores e os sobreviventes de naufrágios, o princípio feminino da
criação. (Luanda-Angola).
Bantúes
Los Bantúes: Del Sahara hasta América Latina La Grande
El término Bantú lo
utilizó en 1862 William Bleek[1], para designar a una
familia lingüística que está formada por más de 400 idiomas[2] hablados por la mayoría de los
africanos al sur[3] del Sahara, idiomas que poseen una
misma gramática[4] -al igual que el latín- y cuya unidad
proviene por la importancia antropolingüística del término Bantú cuyo significado es Gente[5]. A lo que habría que
agregar que el término Bantú se emparenta con el término raíz de Muntu:
“Muntu…es una palabra
bantú que se suele traducir como “hombre”. Sin embargo, el concepto muntuno
es idéntico al de hombre o ser humano. Muntu abarca a los vivos y a los muertos, a
los progenitores y a los antepasados divinizados, o sea a los dioses. La unidad
que expresa el concepto genérico de muntu constituye una de las características
de la cultura africana, y es posible derivar de ella otros muchos rasgos
peculiares. Pero señala al mismo tiempo que todas las diferencias encuentran su
denominador común en la naturaleza del hombre.” (Jahn, 1963: 17)
Por
lo tanto la relación de bantú (gente) con muntu,
(vivos, muertos y antepasados evemerizados) nos lleva a entender el centro del
concepto de comunidad en África, que seguirá persistiendo en los
afroamericanos-negros en nuestro país y en el continente.
¿De
dónde surgieron los Bantúes? Los estudiosos coinciden en afirmar que los
Bantúes provienen de distintos grupos negroides que poblaban el Sahara cuando
era fértil (II Milenio A.C., hace 4.000 años), quienes al comenzar el proceso
de desertización, empezaron a concentrarse alrededor de las principales fuentes
fluviales. Quienes se agruparon alrededor del Nilo en el África Oriental, darán
origen al Imperio Egipcio y quienes lo hicieron hacia el África Occidental
-hará unos 3000 años, siglo X[6] A.C.- darán origen a los Bantúes. Es
decir, tanto la conformación de la Civilización Egipcia como los grupos
Bantúes, son resultado de los nuevos agrupamientos humanos surgidos en el
Neolítico[7] africano por el proceso de desecación
de las aguas que dará paso al Sahara (desierto en árabe).
Estos
grupos Bantúes así conformados desde el Neolítico ¿cuándo y dónde comenzarán a
expandirse hacia el resto del África? Hoy en día se acepta que los Bantúes ya
existían en el primer milenio A.C. y que desde ese momento comenzaron su
expansión que apenas vino a concluir en el siglo XIX[8] D.C. Los estudiosos difieren en
relación al lugar dónde comenzó la expansión, coincidiendo la mayoría en que lo
hicieron desde un lugar ubicado entre el Lago Chad y el Rio Benue[9] en Nigeria, mientras M. Guthrie[10] sostiene que el núcleo Bantú inicial
estaba en el bosque de Zaire, opinión que coincide parcialmente con la de S.
Lwanga-Lunyiigo[11].
Estas
diferencias en cuanto a los posibles orígenes de la lengua Bantú estaban
basadas en dos puntos de partida radicalmente opuestos: la lengua Bantú había
comenzado en aquellos lugares en donde existe mayor divergencia[12] entre ellas, o por el contrario,
habíase iniciado en aquellos lugares en donde existe mayor convergencia[13]. Si se acepta el modelo
que privilegia la divergencia, el origen fue en el Benue de Nigeria; si se
acepta el modelo de la convergencia, el modelo fue en el Zaire.
La opinión más aceptada es que la Lengua Bantú se origino en el Benue, Nigeria
en donde los bantuhablantes estaban plenamente consolidados para el siglo XI[14] y a partir de ese lugar, según el
historiador Roland Oliver se expandieron en cuatro fases[15] (ver Diagrama.-Las Cuatro Rutas de
la Expansión Bantú), siguiendo tres sentidos principales de dirección:
“La
distribución de los idiomas del noroeste, muy distintos de los del centro de la
selva ecuatorial, demuestra que se extendieron en tres sentidos principales,
primero por la costa hacia el sur y a través del mar a la isla de Malabo. Es
posible que en este primer movimiento llegasen incluso al estuario del Gabón.
El segundo movimiento constituía un impulso por el borde de la selva hacia el
este, llegando al menos hasta el río Sangha. El tercero penetraba la selva
desde distintos puntos colindantes, bien a causa del avance normal de la
agricultura, bien tal vez por las actividades de los pescadores del río
Sangha.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 170)
¿Cuáles fueron las razones que obligaron a
la emigración de los Bantúes? Las razones fueron múltiples:
“Es posible
que el hambre, la búsqueda de condiciones de vida más favorables en términos de
mejores tierras para la agricultura y el pastoreo, las epidemias, las guerras,
y un simple espíritu de aventura motivaran los primeros movimientos de los
bantúes, aunque hasta la fecha a estos factores se les ha prestado poca
atención.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 169)
Ya hoy en día no se consideran razones valederas sostener que las sociedades
Bantúes por el dominio del hierro, desarrollaron la agricultura hasta tal punto
que se produjo una alta densidad demográfica, que los obligó a emprender la
conquista de sociedades que seguían viviendo en la Edad de Piedra[16]. Más bien se piensa que la
expansión se efectuó de manera lenta, con altibajos y no como un éxodo masivo
sino en muy pequeños grupos[17], quienes podían ir avanzando
construyendo nuevos poblados cada diez años[18] aproximadamente.
¿Cómo fue posible que tales pequeños grupos pudieran imponerle su lengua a los
grupos humanos autóctonos? La respuesta comienza por afirmar que siempre
ocurren procesos de lucha lingüística cuando sociedades de idiomas diferentes
se enfrentan, trayendo como resultados la imposición, la sumisión o la mezcla.
En el caso de la expansión de la lengua Bantú las tres variantes[19] están presentes, pero sin embargo
predominó la primera. ¿Por qué predominó la sumisión de las lenguas de los
pueblos indígenas a la Lengua Bantú, hablada por grupos pequeños de recién
llegados? Porque tuvieron el deseo de cambiar de idioma[20] y así la expansión del Bantú se hizo
igual que la expansión de las lenguas romances, sin necesidad de migraciones
masivas de romanos. Y ese deseo de cambiar el idioma propio por otro pudo
deberse al cambio de las relaciones de poder (como hicieron los Imperios de
Roma y de China[21]); por debilidad demográfica (los
Normandos en Inglaterra y en Francia[22]); porque el nuevo idioma representaba
la supremacía comercial o cultural (lengua mpongwe entre los Sekyanis y el
francés en la Bélgica del XVIII[23]) o porque se generaron nuevos
idiomas criollos de gran prestigio como el Swahili[24]. Todas las razones anteriores
aparecieron en algún momento de los casi tres mil años que duró la expansión de
la Lengua Bantú.
Ahora podemos preguntarnos ¿Quiénes son los Bantúes? En primer lugar no podemos
pensar que quienes hablan Bantú tienen una identidad cultural, racial y
societal evidente -mucho menos cuando han pasado tres mil años desde que
comenzara su expansión a los tiempos actuales[25]- pues eso sería confundir Idioma,
Cultura y Raza, un haitiano y un parisino hablan francés, pero es fácil darse
cuenta de sus diferencias raciales y culturales evidentes, de ahí la alerta de
Lwanga-Lunyiigo y Vansina:
“Al
oir la palabra “bantú”, es fácil caer en la tentación de asociarla con una
realidad étnica o nacional, mientras que no es más que una etiqueta
lingüística. No indica ni un pueblo, ni una sociedad, ni una cultura. De alguna
manera la etiqueta escogida por Bleek fue demasiado acertada, y ahora nos
tenemos que defender contras las consecuencias de la misma. Al igual que el
mito “hamítico” surgió a raíz de la confusión de lengua, cultura y raza, un
mito bantú no tardaría en aparecer de otra confusión similar.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 179)
Lo que si podemos afirmar es cómo era la comunidad Bantú primigenia mil años
A.C.:
“Sin
embargo, del vocabulario antiguo se puede deducir que la comunidad que hablaba
la lengua bantú original cultivaba el ñame, otros tubérculos e, incluso,
cereales. La cabra era el único animal doméstico conocido. Cazaban
(especialmente el facóquero), pero la pesca era la especialidad de la
comunidad. Como hemos visto, hay bastantes posibilidades de que dos
comunidades, llevando vidas relativamente distintas, utilizasen el mismo
idioma. El parentesco constituía un principio de gran importancia respecto a la
organización interna, y la comunidad tenía sus especialistas, líderes y
expertos en religión. Estaban muy establecidas las nociones de ascendencia y la
creencia en la brujería. Es incluso posible formar una idea de la actitud de
los grupos que proporcionaban esposas hacia los que las recibían.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 167)
Los
descendientes de esos bantuhablantes que llegarán a nuestra América Latina La
Grande, eran herederos de grupos humanos que practicaban la agricultura del
Ñame[26], del Aceite de Palma y
de otros cereales desde hacía milenios[27]; habían desarrollado la
agricultura en la selva; utilizaban el hierro[28] desde hace siglos y gracias a que eran
excelentes pescadores, pudieron crear pueblos grandes que a manera de
metrópolis[29] de la selva, irradiaban su cultura y
su lengua sobre todos los grupos cercanos, asegurando a través de su permanente
movilidad fluvial[30] el contacto intercomunitario y de esa
manera, la homogeneidad lingüística.
Antepasados nuestros que llegaron a
nuestras tierras en calidad de esclavos, portadores de una importante herencia
civilizatoria, quienes a pesar de las negativas condiciones producidas por la
esclavitud, pudieron estampar su indeleble huella cultural en el universo
cultural americano, algunas de las cuales señalaremos en futuros trabajos.
Y era tan grande la acumulación
civilizatoria de los bantuhablantes que en algunos momentos y espacios lograron
cristalizar grandes Reinos como el de Nok, Kuba, Luba, Lunda y sobre todo el
gran Reino del Kongo. Y a
propósito: ¿Sabe Ud., que para un Congolés decir el Rey del Mambo (Pérez Prado)
es algo redundante?
Fuentes
citadas.
-Jahn Janheinz (1963).-Muntu. Las
Culturas Neoafricanas. México, FCE, Colección Popular Tiempo Presente, nro.
44, pp. 348. (Reg.133)
-Ki-Zerbo Joseph (1980).-Historia
del África Negra. I. De los orígenes al siglo XIX. Madrid. Alianza
Editorial, Alianza Universidad, nro.253, pp. 524 (Reg.1405)
-S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina
(1992).-“Los pueblos bantuhablantes y su expansión” en: UNESCO, Comité
Científico para la Redacción de una Historia General de África, M. El Fasi
(Director del Volumen) y I. Hrbek (Director Adjunto).-Historia General de
África. III.-África entre los siglos VII y XI. Madrid, UNESCO, Tecnos, pp.
888 (páginas: 159-181)
-UNESCO, Comité Científico para la
Redacción de una Historia General de África, M. El Fasi (Director del Volumen)
y I. Hrbek (Director Adjunto).-Historia General de África. III.-África entre
los siglos VII y XI. Madrid, UNESCO, Tecnos, pp. 888.
[1] .-“(…) en 1862, Wilhelm
Bleek fue el primero en identificar a los bantuhablantes como grupo, dándole a
la familia el nombre de “bantú” por la estructura de las palabras con el
significado de “gente”,…” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 160)
[2] .-“La familia bantú
consta de más de cuatrocientos idiomas, derivados todos de una misma lengua
ancestral, llamado el “protobantú”. Es un hecho irrefutable, puesto que ha sido
comprobado en base a similitudes léxicas, fonéticas, morfológicas
(gramaticales) y sintácticas que no se pueden explicar por pura coincidencia o
por préstamos lingüísticos. Hay que suponer un parentesco común.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 159)
[3] .- “La práctica totalidad
de los pueblos que habitan el tercio sur del continente africano, desde la
costa del Camerún y Nigeria en el oeste hasta la costa de Somalia y Kenia en el
este, y hasta Port Elizabeth en el sur, hablan un conjunto de idiomas
estrechamente relacionados entre sí, conocidos como las lenguas bantúes.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 159)
[4] .-“Se ha elaborado un
glosario de más de quinientas raíces del protobantú, y todas ellas siguen
modelos fonéticos regulares. (p.159) Sin embargo, el vocabulario es sólo uno de
los aspectos del lenguaje. Se encuentran analogías, incluso de detalles, en el
sistema morfológico de los idiomas bantúes…la formación de sustantivos a partir
de verbos, son tan parecidos en los idiomas bantúes como la estructura
gramatical de todas las lenguas romances derivadas del latín. De hecho se ha
elaborado una gramática común del bantú. Lo referente a la morfología es
igualmente aplicable a la sintaxis como el sistema fonológico. Por tanto, toda
la evidencia sirve para confirmar que más de cuatrocientos idiomas hablados en
un tercio del enorme continente africano tienen sus orígenes en una única
lengua ancestral.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 159-160)
[5] .- “Consideremos, a modo
de ejemplo, la palabra “gente” en los siguientes idiomas: Duala: bato,
Fang: bot, Tio: baaru, Kongo: bantu,
Mongo: banto, Bushong: baat, Luba: bantu,
Ruanda: abantu, Shona:vanhu, Herero: abandu.
Todas estas palabras se ajustan a un mismo patrón. Se observa que todas derivan
de la raíz *ntu y del prefijo *ba. Además, las diferencias
entre los idiomas son regulares, como lo evidencian otras comparaciones.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 159)
[6] .- “El vocabulario, correlacionado con los datos
arqueológicos y el conocimiento de los orígenes geográficos de la comunidad,
nos permite establecer la fecha del principio de la expansión bantú. Se trata
de una comunidad neolítica, dedicada a actividades agrícolas (el cultivo de
cereales, por ejemplo), pero que no conocía la tecnología del metal. Dichas
pistas nos permiten reducir el período del protobantú a un período entre -1000
(o incluso antes) y -400.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 167)
[7] .-“La evidencia indica
que gentes del tipo negroide ocupaban el África subsahariana desde mediados de
la edad de Piedra y que los hablantes de las lenguas bantúes surgieron de esta
estirpe negroide. Es posible que las lenguas bantúes se desarrollasen gracias a
la interacción de distintas comunidades negras en tiempos remotos, prestándose
elementos lingüísticos y ayudándose así a desarrollar nuevos idiomas “bantúes”
a partir de las distintas amalgamas lingüísticas negras.” (S. Lwanga-Lunyiigo y
J. Vansina, 1992: 180)
[8] .-“El problema de las
migraciones y de la instalación de los pueblos bantuófonos no ha sido aclarado
todavía. Se trata de un fenómeno histórico de importancia fundamental que se ha
desarrollado a lo largo de una escala amplísima de espacio y tiempo. Iniciado
verosímilmente hacia los comienzos de la era cristiana, no había concluido a
fines del siglo XIX.” (Ki-Zerbo, 1980: 259-260)
[9] .-“Los (estudios) de J. H.
Greenberg han revelado…la existencia de un grupo lingüístico Nígero-Kongolés,
cuyo centro matriz se situaría en la región del lago Chad o del medio Benué,…”
(Ki-Zerbo, 1980: 260)
[10] .-“Los trabajos de M. Guthrie
han permitido desvelar la existencia de un núcleo bantú principal en tierras
luba, mesetas de sabana, que limita por el sur con el bosque denso zaireño.”
(Ki-Zerbo, 1980: 260)
[11] .-“Basando mis
conclusiones en las evidencias arqueológicas, hace poco sugerí que desde
tiempos muy remotos los bantuhablantes ocupaban una amplia franja de territorio
que iba desde la región de los Grandes Lagos del África oriental (p.179) hasta
la costa Atlántica en el Zaire, y que no se produjo el supuesto movimiento de
los bantuhablantes desde el África occidental hasta el África central, oriental
y meridional.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 179-180)
[12] .-“Existen dos teorías
principales propuestas por lingüistas para explicar los orígenes de los pueblos
bantuhablantes. Joseph Greenberg era de la opinión de que los orígenes de
dichos pueblos se encontraban forzosamente en la zona donde había la mayor
divergencia del idioma bantú, y, de acuerdo con dicha teoría, situaba los
orígenes en la región central Benue de Nigeria, al noroeste del extenso
territorio en el cual las lenguas bantúes se encuentran tan firmemente
arraigadas.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 161)
[13] .-“Según Guthrie, el
lugar de nacimiento más probable del “protobantú” se encontraba en la zona de
mayor convergencia del idioma bantú, es decir, cerca de la cuenca de los ríos
Congo y Zambeze, con un núcleo en la provincia de Saba, en el Zaire.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 161)
[14] .-“Nuestro estudio
finaliza alrededor del año +1100, cuando los bantúes se encontraban ya asentados
en la mayor parte del África subecuatorial (una zona que siguen ocupando) y, lo
que es más importante, cuando sus culturas habían empezado a asumir
características regionales claramente definidas. Las investigaciones realizadas
hasta ahora no nos permiten afirmar de forma definitiva cuáles son los orígenes
de los bantúes ni por qué se extendieron por todo el África subecuatorial.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 179)
[15] .-“El eminente
historiador Roland Oliver sugirió que las hipótesis se complementaban y expuso
una brillante teoría según la cual la expansión de los bantúes desde su tierra
natal en el África occidental al sur se dividía en cuatro fases. Dichas fases
eran las siguientes: 1) la rápida migración de pequeños grupos que hablaban
idiomas “prebantúes” por las vías navegables del Congo (Zaire), desde los
bosques del Camerún central y de Ubangi a los bosques del sur de la selva
ecuatorial del Zaire; 2) la consolidación paulatina y asentamiento de los
pueblos migratorios y su expansión a través de la zona de bosques del sur, que
se extendía de costa a costa, incluyendo la región de África central entre la
desembocadura del río Congo (Zaire) en la costa occidental del Zaire y el río
Rovuma en la oriental; 3) la rápida penetración de los bantúes a la región más
húmeda al norte y al sur de su anterior expansión lateral, y 4) la ocupación
del resto del actual África bantú, proceso que empezó durante el primer milenio
antes de la era cristiana y que acabó hacia la mitad del segundo milenio de la
era cristiana” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 161)
[16] .-“Con respecto a la
explosión de la población y las teorías sobre conquistas, debe observarse que
la agricultura se introdujo de forma paulatina y no reemplazó de forma
inmediata a la anterior economía, basada en la caza y la búsqueda de alimentos
en el África subecuatorial. De hecho, estos dos tipos de economía se
complementaban, como lo siguen haciendo en algunos lugares de África hoy día.
Por tanto, no se debería considerar el inicio de la agricultura como un
movimiento revulsivo. Se trata de un proceso evolutivo que no podía haber
provocado de forma inmediata una revolución demográfica, que, a su vez, causó
la emigración masiva de los bantúes a la búsqueda de un espacio vital de mayores
dimensiones. El labrado del hierro revolucionó la agricultura de forma
paulatina, dado que al principio sólo se producían pequeñas cantidades de metal
en el África bantú.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 169)
[17] .-“La extensión de los
bantúes no era de las dimensiones de un éxodo de una zona a otra. Parece más
probable que pequeños grupos de personas se trasladasen de un pueblo al
siguiente y, a veces, volviendo al primero: un proceso que se repetía una vez y
otra, hasta que las generaciones sucesivas llegasen a todas las zonas de África
subecuatorial, quizá tardando mil años o incluso más. Sería equivocado suponer
que las migraciones de los bantúes siguiesen una progresión lineal, avanzando
siempre hacia adelante. Al contrario, en un plazo de miles de años, los
movimientos deberían haberse producido en todos los sentidos.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 170)
[18] .-“La lengua protobantú
se hablaba cerca de una línea de división ecológica, y, por consiguiente, en un
medio relativamente rico en tanto en cuanto los habitantes fuesen capaces de
explotarla. Es probable que la migración de la población sobrante se produjera
en este lugar, al menos a pequeña escala. Además, se producía el traslado de
pueblos enteros más o menos cada diez años buscando acercarse a los campos
recién preparados para el cultivo. Es muy probable que la penetración de los
bosques fuese un proceso paulatino.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992:
170)
[19] .-“En algunos casos, las
lenguas bantúes desplazaban a otros grupos lingüísticos (por ejemplo, el grupo
Mba-Mondunga desde Lisala a Kisangani); en otros, fueron eclipsadas por las
lenguas del Sudán central, especialmente en Ituri, en donde, además, la
estructura gramatical de dichas lenguas tuvo una gran influencia sobre un
gran bloque de lenguas bantúes. En algunos casos se produjeron intercambios
entre lenguas.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 177)
[20] .-“Puede que un pueblo
aprenda un idioma extranjero, llegando a ser totalmente bilingüe, para luego
abandonar su propio idioma a favor del idioma extranjero. Este es el caso de
los sakyani del Gabón, hoy en día bilingües en mpongwe y que están empezando a
perder su idioma original, como también es el caso de los habitantes del oeste
del Cabo y del sur de Namibia, que sólo hablan afrikaans, perdiéndose los
idiomas khoi y san.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 166)
[21] .-“Dichos cambios se
producen a raíz de las relaciones de poder sociocultural. El imperio romano dio
lugar a la extensión de las lenguas romances, de la misma manera que el imperio
chino, con la emigración continuada desde el norte, produjo la chinización del
sur de China.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 166)
[22] .-“Los procesos
demográficos también desempeñan un papel. Los normandos que conquistaron
Inglaterra dejaron de utilizar la lengua francesa, al haber sido incorporados
por sus súbditos que eran más numerosos, mientras que lo mismo había ocurrido
en la propia Normandía con anterioridad, donde se adoptó la lengua francesa.”
(S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 166)
[23] .-“Asimismo es posible
que el predominio comercial o cultural afecte al desarrollo. Los Sekyanis
adoptaron la lengua mpongwe al ser éste el idioma del comercio. En Europa el
predominio cultural de Francia explica la extensión del francés en Bélgica en
el siglo XVIII.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 166)
[24] .-“En conclusión, se
observa que, con bastante frecuencia, los lazos comerciales, sociopolíticos o
incluso religiosos generan nuevos idiomas comunes, derivados de una lengua de
prestigio, como lo son, por ejemplo, los idiomas kionos, criollos y sabires. Al
juzgar por la escala masiva de los fenómenos de convergencia entre las lenguas
bantúes, este tipo de situación ha ocurrido en más de una ocasión. En un pasado
relativamente reciente, podemos destacar las lenguas Lingala, swahili o
Monokituba, todas ellas lenguas comerciales de la categoría criolla.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 166)
[25] .-“La expansión en sí
fue un proceso tremendamente largo, dado que, incluso durante el siglo XIX, en
el África oriental no se había acabado. Sin embargo, los primeros viajeros
árabes trajeron palabras bantúes de la costa oriental de África. Para el siglo
VIII entonces las comunidades bantuparlantes estaban asentadas al borde del
Océano Indico. Por tanto, es lógico pensar que la expansión bantú no sólo
afectaba a un tercio del continente, sino también a un período de entre 2.000 y
3.000 años. En estas circunstancias no es extraño que nos quedemos con
evidencia demasiado global y en muchas ocasiones muy divergente de cómo
ocurrió.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 167)
[26] .-“Se sabe muy poco de
la historia de los primeros tiempos de la agricultura y metalurgia en la región
occidental del protobantú. Sin embargo, se ha sugerido que el Zaire ecuatorial
era un centro de desarrollo agrícola independiente, gracias a la gran
importancia dada al ñame y al aceite de palma. En la isla de Malabo, el
desarrollo agrícola basado en la producción de aceite de palma empezó en el
siglo VI, y es probable que la agricultura en la extensa región ecuatorial
empezara más o menos simultáneamente. En la región de Stanley Pool/Kasai del Zaire
(p.170) se han encontrado restos de una cultura “neolítica”: pesados picos y
discos de piedra, así como hachas de piedra pulida, azuelas y alfarería. Se
piensa que los bantúes cultivaban ñames y palmeras para aceite, pero no hay
evidencia directa dado que estas actividades dejan pocos rastros
arqueológicos.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 170 y 172)
[27] .-“Las innovaciones
agrícolas de la región occidental del protobantú empezaron desde dentro, y, si
bien fomentaban los movimientos de la población, es razonable suponer que la
mayor parte de dichos movimientos se produjesen dentro de la región.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 172)
[28] .-“(…) los bantúes
indudablemente utilizaban el hierro durante el primer milenio de la era cristiana,
pero es poco probable que lo hubiesen desarrollado hasta tal punto que una
mejora de la agricultura de las plantaciones generase una explosión de la
población que, a su vez, llevase a la expansión, o que se modificasen las
técnicas de la guerra hasta el extremo de alentar a los bantúes para que
realizasen campañas militares fuera de su propia región.” (S. Lwanga-Lunyiigo y
J. Vansina, 1992: 173)
[29] .-“¿Cómo se explica la
asimilación de estas lenguas autóctonas? El hecho de que las gentes de habla
bantú habitasen en pueblos les daba una ventaja innegable en comparación con
los cazadores y buscadores de alimentos que no se asentaban de igual forma. El
pueblo se convirtió en el centro del (p.173) territorio circundante, y la
influencia de la lengua crecía según se reorganizaba el territorio. Los pueblos
fomentaban el comercio (¡de productos agrícolas!), así como posiblemente el intercambio
matrimonial, y es probable que también llegasen visitantes que simplemente
querían satisfacer su curiosidad y que consideraban el pueblo como una
metrópoli.” (S. Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 173 y 177)
[30] .-“En el medio
silvestre, este escenario es bastante factible y se ajusta a la teoría de la
rápida propagación de las lenguas llevadas por los pescadores por los
principales ríos y la costa marítima. Eran gentes extremadamente móviles,
aunque paradójicamente, solían construir pueblos relativamente grandes, los
cuales, si estaban situados en lugares especialmente favorables, podían llegar
a ser bastante permanentes. Indudablemente, influirían en las vidas de las
gentes agrícolas que vivían a su alrededor, bien directamente o bien a través
del comercio de pescado, alfarería y sal de mar, dirigidos a los productos de
la caza y de la búsqueda de comida. Al mirar el mapa podemos afirmar que el
alto grado de homogeneidad lingüística en la cuenca central fue debido a las
comunidades de pescadores y sus contactos intensivos con los granjeros. Estos
contactos controlaban las tendencias de la divergencia lingüística, favoreciendo
la convergencia, especialmente con respecto a la gramática.” (S.
Lwanga-Lunyiigo y J. Vansina, 1992: 177)
Mitología Bantú
Mitología Bantú que Influenció
los Cultos Afro-brasileños
Todos los grupos bantúes creen en la supervivencia del alma después de la muerte, y además piensan que el espíritu del muerto puede influir en los asuntos de los vivos. Si alguien cae enfermo, se supone que algún espíritu antepasado está ofendido y ha mandado la enfermedad, o si no que ha sido embrujado por algún enemigo vivo. En cualquier caso el adivino debe consultar a los Espíritus para saber quien es el responsable y cual es el remedio.
El señor de la muerte, Kalunga-Ngombe, en quien creen en toda la región bantú de Angola y parte del sur de ex-Zaire, está presente en la Kimbanda nuestra y tiene las mismas funciones y trato con los kimbanderos, como los tenía y tiene aún en el Africa. Siendo, que en realidad no se trata de la kimbanda brasileña, sino del culto primitivo del que luego surgió esta última. Todos los ngangas y kimbandas (africanos), realizan rituales de sacrificios de animales, entre ellos: toros, chivos, gallos, gatos y gallinas.
La gran mayoría de los grupos bantúes, creen en los fantasmas familiares o ancestros divinizados (abuelo, madre, tío, etc.) y les llaman Makungu. Estos Espíritus pierden su individualidad con el transcurso de las generaciones y se unen a una multidud de espíritus llamada conjuntamente Vinyambela y Mwene mbago. Los Vinyambela son espíritus de niños y los Mwene mbago (señor o señora del bosque) de adultos, siendo que estos espíritus tienen más poder que los corrientes Kungu (singular de makungu). Ahora, nótese entonces, que la umbanda tiene la misma base, se cree en los "kungu" (palabra que se transformó en "congo"- pretos velhos), los cuales son llamados "abuelo", "tío", "padre", etc. y que luego pierden su individualidad, para fundirse a un gran grupo que ya no tiene nombres propios y se lo llama de modo general : "arranca-tanto", "ogun", "xangó", etc., dependiendo de la línea.
En el Africa bantú los Espíritus viven generalmente en el monte sagrado, lugar donde son enterrados los muertos. Los árboles de ese monte nunca se talan y se protegen en lo posible; pues dentro de esos árboles habitarían los espíritus poderosos; al pie de los mismos se encuentran puntas de flechas, cacharros rotos, azadones rotos, etc. De esta forma se marcan las tumbas.
Otra creencia, es que los vivos no pueden comer la comida de los muertos, según varias leyendas bantúes, la persona que entra en el reino de los muertos por casualidad o intencionalmente (a través de alguna ceremonia), tiene prohibido tocar alimento alguno, ya que de hacerlo quedaría prisionera para siempre allí. Esto es también una regla dentro de los cultos afrobrasileños y en Kimbanda nunca se reparte la comida de una mesa hasta no haber "pasado" el Reino da Kalunga.
Gran parte de las tribus están formadas por clanes, que son asociados a determinados Nkisis, es decir, que pertenecen a la familia de ese Nkisi, por lo tanto, cada clan tiene un determinado tabú o prohibición, que los bantúes llaman nzio, mwidzilo, kizilia o nzila, según los distintos dialectos, puede ser una prohibición alimenticia o incluso alguna relacionada con la naturaleza: el agua de lluvia, la madera, el fuego, etc. En nuestra Kimbanda una kizilia es el agua de lluvia, ningún kimbandero incorporado puede mojarse con el agua que cae del cielo, ya que de ser así, según el mito bantú, podría hasta morir. La prohibición del agua de lluvia es para el clan uwingu (del cielo), aparentemente, la mayoría de los Espíritus de Kimbanda pertenecerían a este clan.
Los ngangas (jefes hechiceros) africanos son poseídos por los dioses o espíritus de ancestros poderosos y a través de éstos, dicen oráculos, curan, beben, fuman y vuelven momentáneamente a la vida. Estos son los "doctores" y según los dialectos son llamados: sing'anga, nganga o mganga; inyanga; wanga.Para que alguien se torne nganga, debe ser formado por un nganga profesional, para quien trabajará primero como aprendiz y asistente hasta que esté debidamente cualificado. Hay también ciertos rituales de iniciación que se deben seguir, en los que al principio, quien se va a iniciar, debe pasar por un período de aislamiento en el bosque (mato), en busca de poder ser poseído por un determinado Espíritu. Se cree que en el bosque andan ciertos duendes que tienen medio cuerpo y van en grupos, dando saltos en un solo pie, otros tienen un solo ojo, una pierna y un brazo. Recordemos:
El señor de la muerte, Kalunga-Ngombe, en quien creen en toda la región bantú de Angola y parte del sur de ex-Zaire, está presente en la Kimbanda nuestra y tiene las mismas funciones y trato con los kimbanderos, como los tenía y tiene aún en el Africa. Siendo, que en realidad no se trata de la kimbanda brasileña, sino del culto primitivo del que luego surgió esta última. Todos los ngangas y kimbandas (africanos), realizan rituales de sacrificios de animales, entre ellos: toros, chivos, gallos, gatos y gallinas.
La gran mayoría de los grupos bantúes, creen en los fantasmas familiares o ancestros divinizados (abuelo, madre, tío, etc.) y les llaman Makungu. Estos Espíritus pierden su individualidad con el transcurso de las generaciones y se unen a una multidud de espíritus llamada conjuntamente Vinyambela y Mwene mbago. Los Vinyambela son espíritus de niños y los Mwene mbago (señor o señora del bosque) de adultos, siendo que estos espíritus tienen más poder que los corrientes Kungu (singular de makungu). Ahora, nótese entonces, que la umbanda tiene la misma base, se cree en los "kungu" (palabra que se transformó en "congo"- pretos velhos), los cuales son llamados "abuelo", "tío", "padre", etc. y que luego pierden su individualidad, para fundirse a un gran grupo que ya no tiene nombres propios y se lo llama de modo general : "arranca-tanto", "ogun", "xangó", etc., dependiendo de la línea.
En el Africa bantú los Espíritus viven generalmente en el monte sagrado, lugar donde son enterrados los muertos. Los árboles de ese monte nunca se talan y se protegen en lo posible; pues dentro de esos árboles habitarían los espíritus poderosos; al pie de los mismos se encuentran puntas de flechas, cacharros rotos, azadones rotos, etc. De esta forma se marcan las tumbas.
Otra creencia, es que los vivos no pueden comer la comida de los muertos, según varias leyendas bantúes, la persona que entra en el reino de los muertos por casualidad o intencionalmente (a través de alguna ceremonia), tiene prohibido tocar alimento alguno, ya que de hacerlo quedaría prisionera para siempre allí. Esto es también una regla dentro de los cultos afrobrasileños y en Kimbanda nunca se reparte la comida de una mesa hasta no haber "pasado" el Reino da Kalunga.
Gran parte de las tribus están formadas por clanes, que son asociados a determinados Nkisis, es decir, que pertenecen a la familia de ese Nkisi, por lo tanto, cada clan tiene un determinado tabú o prohibición, que los bantúes llaman nzio, mwidzilo, kizilia o nzila, según los distintos dialectos, puede ser una prohibición alimenticia o incluso alguna relacionada con la naturaleza: el agua de lluvia, la madera, el fuego, etc. En nuestra Kimbanda una kizilia es el agua de lluvia, ningún kimbandero incorporado puede mojarse con el agua que cae del cielo, ya que de ser así, según el mito bantú, podría hasta morir. La prohibición del agua de lluvia es para el clan uwingu (del cielo), aparentemente, la mayoría de los Espíritus de Kimbanda pertenecerían a este clan.
Los ngangas (jefes hechiceros) africanos son poseídos por los dioses o espíritus de ancestros poderosos y a través de éstos, dicen oráculos, curan, beben, fuman y vuelven momentáneamente a la vida. Estos son los "doctores" y según los dialectos son llamados: sing'anga, nganga o mganga; inyanga; wanga.Para que alguien se torne nganga, debe ser formado por un nganga profesional, para quien trabajará primero como aprendiz y asistente hasta que esté debidamente cualificado. Hay también ciertos rituales de iniciación que se deben seguir, en los que al principio, quien se va a iniciar, debe pasar por un período de aislamiento en el bosque (mato), en busca de poder ser poseído por un determinado Espíritu. Se cree que en el bosque andan ciertos duendes que tienen medio cuerpo y van en grupos, dando saltos en un solo pie, otros tienen un solo ojo, una pierna y un brazo. Recordemos:
"Eu fui no mato, oh nganga!
Cortar cipó, oh nganga!
Eu vi um bicho, oh nganga!
De um olho só, oh nganga!"
A veces la persona puede ser poseída por alguno de estos espíritus, entonces cae como emferma y tiene visiones. Esta persona debe ser tratada por alguien ya iniciado. Luego, la persona que tuvo contacto con esos espíritus, es capaz de ver siempre duendes con una sola pierna, que son invisibles para los demás; se convierte en un experto del arte de la danza y adquiere el poder de componer canciones especiales. A estas personas se las llama para cantar y bailar en funerales y otras ceremonias, y, al recibir pago por sus servicios, se esmeran en hacerlo lo mejor que pueden. Se verá, en esta parte, las similitudes que hay con la Kimbanda que conocemos.
El trance es un fenómeno familiar entre los bantúes. Los doctores (ngangas) los provocan en ellos mismos y en otros, usando para esto métodos que sólo ellos conocen.
Hay, en casi toda África, una creencia muy fuertemente arraigada , y es la de que las brujas se divierten en las tumbas de aquellos que acaban de morir, desenterrando y reanimando el cadáver, para después matarlo de nuevo, comerse la carne y llevarse algunas partes para usarlas como ingredientes de sus poderosos hechizos.
La famosa "carcajada" que dan los Exu de kimbanda, dentro de la cultura bantú también se expresa como un grito alargado que casi todos emiten en las distintas ceremonias de índole social-religioso.
Las mujeres bantúes pueden llegar a ser reinas, princesas o hechiceras; todos títulos importantes dentro de la sociedad, y aquellas que los poseen gozan de ciertos privilegios, como por ejemplo tener varios maridos, los que en este caso, pasan a ser esclavos. Esto es muy claro en la Kimbanda , donde Pombogira, tiene un papel importante como hechicera y reina, teniendo además el privilegio de poder tener "7 maridos". En el Brasil fue incomprendida esa costumbre por los otros grupos de esclavos, en cuyas naciones la mujer no podía desempeñar papeles importantes. Más tarde, esto acabaría equiparando a Pombagira con una prostituta y no con una reina que posee un harén, cosa que para muchos, incluso hoy en día es IMPOSIBLE.
Los bantúes creen en una Entidad comparable al Exu nagó, que se llama Aluvaiá y puede presentarse como hombre o mujer, porque en realidad no tiene sexo y se llama según las naciones bantúes: Aluvaiá, Nkuyu-unana, Jini, Chiruwi; Mangabangabana; Kitunusi. Sin embargo, en Brasil, cuando se lo sincretiza con el Exu de los nagós, el "exu" bantú (aluvaiá), fué transformado por los nagós inmediatamente en femenino bajo la denominación "Pambungera" (Pombogira) o "Bombogiro", nombre que daban los bantúes a Aluvaiá cuando se presentaba como mujer.
Los pontos riscados con pemba y el uso de pólvora en los rituales es algo de origen bantú, así como también la utilización de alcohol, queroseno, bebidas destiladas; perfumes; todos elementos familiares para los bantúes, traídos por los árabes al Africa.
Cuando en la Kimbanda vemos el buen gusto por el lujo, las buenas telas, las joyas, adornos, etc. Estamos viendo a aquellos negros que apreciaban todas esas cosas cuando vivían en libertad en el Africa.
El trance es un fenómeno familiar entre los bantúes. Los doctores (ngangas) los provocan en ellos mismos y en otros, usando para esto métodos que sólo ellos conocen.
Hay, en casi toda África, una creencia muy fuertemente arraigada , y es la de que las brujas se divierten en las tumbas de aquellos que acaban de morir, desenterrando y reanimando el cadáver, para después matarlo de nuevo, comerse la carne y llevarse algunas partes para usarlas como ingredientes de sus poderosos hechizos.
La famosa "carcajada" que dan los Exu de kimbanda, dentro de la cultura bantú también se expresa como un grito alargado que casi todos emiten en las distintas ceremonias de índole social-religioso.
Las mujeres bantúes pueden llegar a ser reinas, princesas o hechiceras; todos títulos importantes dentro de la sociedad, y aquellas que los poseen gozan de ciertos privilegios, como por ejemplo tener varios maridos, los que en este caso, pasan a ser esclavos. Esto es muy claro en la Kimbanda , donde Pombogira, tiene un papel importante como hechicera y reina, teniendo además el privilegio de poder tener "7 maridos". En el Brasil fue incomprendida esa costumbre por los otros grupos de esclavos, en cuyas naciones la mujer no podía desempeñar papeles importantes. Más tarde, esto acabaría equiparando a Pombagira con una prostituta y no con una reina que posee un harén, cosa que para muchos, incluso hoy en día es IMPOSIBLE.
Los bantúes creen en una Entidad comparable al Exu nagó, que se llama Aluvaiá y puede presentarse como hombre o mujer, porque en realidad no tiene sexo y se llama según las naciones bantúes: Aluvaiá, Nkuyu-unana, Jini, Chiruwi; Mangabangabana; Kitunusi. Sin embargo, en Brasil, cuando se lo sincretiza con el Exu de los nagós, el "exu" bantú (aluvaiá), fué transformado por los nagós inmediatamente en femenino bajo la denominación "Pambungera" (Pombogira) o "Bombogiro", nombre que daban los bantúes a Aluvaiá cuando se presentaba como mujer.
Los pontos riscados con pemba y el uso de pólvora en los rituales es algo de origen bantú, así como también la utilización de alcohol, queroseno, bebidas destiladas; perfumes; todos elementos familiares para los bantúes, traídos por los árabes al Africa.
Cuando en la Kimbanda vemos el buen gusto por el lujo, las buenas telas, las joyas, adornos, etc. Estamos viendo a aquellos negros que apreciaban todas esas cosas cuando vivían en libertad en el Africa.
A pesar que muchos dicen que los bantúes no creen en las fuerzas de la naturaleza, debemos aclarar que sí creen, pero lo que sucede es que no las incorporan a través del trance, sino que como ya explicáramos los Nkisis enviarían a sus mensajeros (ngangas). La palabra Nkisi, literalmente significa "serpiente", y es usada para designar gran parte de las fuerzas de la naturaleza.
En el Africa bantú encontramos sobre las fuerzas de la naturaleza lo siguiente:
- El Rayo y el Trueno son asociados generalmente a dos gemelos.
- En algunas regiones el Rayo tiene la forma de un perro mágico que puede ser negro o rojo y se llama Nzazi. Cuando cae en la tierra emite un ladrido - ¡tá! - y con el segundo ladrido sube nuevamente al cielo.
- En otras partes el Trueno y la Lluvia se asocian a un niño y una niña, cuyo nombre es bulungwana, si escuchan truenos cuando llueve, la gente dice: "Los bulungwana están jugando ahí arriba".
- El Arco Iris, es adorado bajo la forma de una gran Serpiente, que según los pueblos bantúes: Luango, bakimba y mayombe, "surge del agua y se encarama en el árbol más alto cuando quiere parar la lluvia".
- El Mar es llamado Njambi Karunga y también es un nkisi, siendo el de mayor jerarquía para los hereros, equivalente a Oxalá o Yemanjá de los nagós.
- La Muerte es asociada al bosque y al mar. Al bosque, porque es el lugar donde se entierran a los muertos; y al mar porque para los pueblos bantúes es una inmensidad desconocida y aterradora, que además durante muchos siglos vieron como desaparecían los barcos cargados con esclavos que nunca más regresaron. A la muerte la personifican bajo el nombre de Kalunga Ngombe que significa literalmente "muerte del ganado", esto es también en base a las pestes y las sequías que puede traer este personaje siniestro. Rey del mundo subterráneo de los muertos, es equiparable a Xapaná, Obaluaiyé u Omulú de los nagós.
- Ryang'ombe es un personaje asociado a los volcanes, muy fiero, guerrero y que porta una espada, siendo además muy justo y benefactor.
En el Africa bantú encontramos sobre las fuerzas de la naturaleza lo siguiente:
- El Rayo y el Trueno son asociados generalmente a dos gemelos.
- En algunas regiones el Rayo tiene la forma de un perro mágico que puede ser negro o rojo y se llama Nzazi. Cuando cae en la tierra emite un ladrido - ¡tá! - y con el segundo ladrido sube nuevamente al cielo.
- En otras partes el Trueno y la Lluvia se asocian a un niño y una niña, cuyo nombre es bulungwana, si escuchan truenos cuando llueve, la gente dice: "Los bulungwana están jugando ahí arriba".
- El Arco Iris, es adorado bajo la forma de una gran Serpiente, que según los pueblos bantúes: Luango, bakimba y mayombe, "surge del agua y se encarama en el árbol más alto cuando quiere parar la lluvia".
- El Mar es llamado Njambi Karunga y también es un nkisi, siendo el de mayor jerarquía para los hereros, equivalente a Oxalá o Yemanjá de los nagós.
- La Muerte es asociada al bosque y al mar. Al bosque, porque es el lugar donde se entierran a los muertos; y al mar porque para los pueblos bantúes es una inmensidad desconocida y aterradora, que además durante muchos siglos vieron como desaparecían los barcos cargados con esclavos que nunca más regresaron. A la muerte la personifican bajo el nombre de Kalunga Ngombe que significa literalmente "muerte del ganado", esto es también en base a las pestes y las sequías que puede traer este personaje siniestro. Rey del mundo subterráneo de los muertos, es equiparable a Xapaná, Obaluaiyé u Omulú de los nagós.
- Ryang'ombe es un personaje asociado a los volcanes, muy fiero, guerrero y que porta una espada, siendo además muy justo y benefactor.
EL COMIENZO según la kimbanda.
En el principio sólo existía Nzambi, el increado, dueño de todas las mirongas (secretos). Era éste una gran masa de energía semi-material que latía amenazando estallar en cualquier momento. Nzambi decidió que se encontraba en estado de maternidad y de repente hubo millones de trozos de materia que giraban en sentido anti-horario desde el centro, había sido creado el universo.Nzambi se había transformado en Ngomi (universo visible); y cada pequeño trozo de materia pasó a ser una estrella, un planeta, etc. A partir de allí comenzaron a separarse todos los componentes del universo, haciéndose cada vez más extenso; fué por esto que Nzambi decidió que debía crear un Ser para que recorriera los distintos espacios.
Comenzó a concentrarse en un punto fijo y le dió vida a Exu o Aluvaiá. Exu fué hecho doble, hombre y mujer al mismo tiempo, igual que Nzambi. Al momento de ser creado con una muy pequeña parte de Nzambi, éste le dió 7 facultades especiales:
Comenzó a concentrarse en un punto fijo y le dió vida a Exu o Aluvaiá. Exu fué hecho doble, hombre y mujer al mismo tiempo, igual que Nzambi. Al momento de ser creado con una muy pequeña parte de Nzambi, éste le dió 7 facultades especiales:
1- "Para que puedas recorrer los espacios a los cuales yo mismo no puedo llegar, te doy la llave que abre los límites entre un espacio y otro, entre luz y oscuridad, lo caliente y lo frío, ..."
2- " Te doy el don de ser libre de escoger entre lo bueno y lo malo..."
3- " Tendrás el conocimiento de todo y memoria de todas las cosas a partir de tu nacimiento; pudiendo enriquecer tu sabiduría con tus experiencias propias..."
4- " Te concedo el poder de crear seres precipitando tu propia energía sobre la materia inerte."
5- " Podrás viajar en el tiempo, pudiendo de este modo saber el pasado y el futuro de todo lo inferior a ti, pero no tu propio futuro..."
6- " Poseerás la inteligencia de entender a cualquier tipo de criatura, superior o inferior a tí".
7- " En caso de necesidad, podrás dividirte a tí mismo, creando seres espirituales semejantes a tí, pero inferiores en poderes y facultades. Ten cuidado con esto, pues una vez que te dividas ya no podrás volver a unirte, pues ese secreto está conmigo."
EL NACIMIENTO DE LOS DEMÁS EXU
(según la kimbanda)
Exu tenía la misión de recorrer todos los espacios a los que Nzambi no podía llegar. En especial la zona donde reinaba la oscuridad, ya que como Nzambi era una gran Luz, nunca podía ver las sombras.Exu había sido hecho un color rojo oscuro, que contenía montones de partículas en movimiento, que brillaban como las brazas, este tipo de coloración le permitía estar en cualquier tipo de espacio, de luz o de oscuridad.
Luego de algún tiempo, y de recorrer varios espacios oscuros, Exu comenzó a sentirse vanidoso y decidió que no regresaría más junto a Nzambi, coronándose a sí mismo como "El Rey de las Zonas Oscuras".
Con el tiempo se dió cuenta que estaba solo y queriendo imitar a Nzambi usó su poder de división y creó a siete Seres de sí mismo, otorgándoles a cada uno sus mismos poderes y facultades, pero con menor fuerza.
Les dijo:" Han sido creados para que cada uno se encargue de un espacio; ya que hay siete dimensiones distintas y esta es la forma de estar en todas al mismo tiempo."
Cada uno de estos Seres se coronó a sí mismo Rey de un espacio; nacieron así los primeros siete reyes coronados de la mitología de kimbanda:
1- Rei das 7 Encruzilhadas/ Rainha das 7 Encruzilhadas.
2- Rei dos 7 Cruzeiros / Rainha dos 7 Cruzeiros.
3- Rei das 7 Liras/ Rainha Maria Padilha.
4- Rei da Kalunga/ Rainha da Kalunga.
5- Rei das Almas / Rainha das Almas.
6- Rei das Matas/ Rainha das Matas.
7- Rei da Praia/ Rainha da Praia.
Como cada reino estaba antiguamente dividido en 7 territorios, cada uno de los reyes decidió dividirse a sí mismo en 7 para poder estar en todos al mismo tiempo. El poder de Exu para dividirse, tenía como consecuencia que cada una de las partes nuevas que se iban separando, adquiría personalidad propia. Por su parte, los demás Exu al momento de nacer ya se iban dividiendo en 7, y la división continuó como la reacción de una bomba en cadena, esto fué hasta que los últimos no tuvieron la suficiente energía para dividirse, ni poderes. En ese momento se detuvo la expansión.
Los primeros 57 Exu fueron los más poderosos y pasaron a ser jefes de todos los demás. Ellos se encargaron de dar nombre a todos los que tenían la suficiente energía como para ser llamados "exu" y les dieron también sus misiones dentro de cada territorio. Aquellos que no tenían poderes y habían quedado en la escala más baja, no se les dió misión ni espacio dentro del Reino de Exu. Todos estos espíritus, al darse cuenta que no tenían lugar, se reunieron y formando un gran grupo se dirigieron directamente a hablar con Exu Rey, el primero de todos, el que ahora ocupaba el lugar de un dios.
Al llegar se postraron al pie del gran trono, con la frente apoyada sobre la gran alfombra roja con bordados en hilos de oro; sin osar mirar la cara al Rey, le comentaron sus problemas. El Rey los atendió cortésmente, y les dijo que se calmaran, pues el visualizaba en sus futuros una misión muy importante y que para compensar sus males les daría un poco de su propia energía. Fué así, que usando su poder para precipitar energía en materia inerte, tomó sus espíritus y los apresó en cuerpos materiales. Eran los primeros humanos que vivían en la Tierra. Estos hombres eran andróginos (ambos sexos) y sus órganos sexuales estaban desarrollados a medias. Esto tenía la gran desventaja que no podían tener descendencia. Cuando morían, Exu Rey tenía que volver a usar su energía para colocar nuevamente sus espíritus en la materia.
Los primeros 57 Exu fueron los más poderosos y pasaron a ser jefes de todos los demás. Ellos se encargaron de dar nombre a todos los que tenían la suficiente energía como para ser llamados "exu" y les dieron también sus misiones dentro de cada territorio. Aquellos que no tenían poderes y habían quedado en la escala más baja, no se les dió misión ni espacio dentro del Reino de Exu. Todos estos espíritus, al darse cuenta que no tenían lugar, se reunieron y formando un gran grupo se dirigieron directamente a hablar con Exu Rey, el primero de todos, el que ahora ocupaba el lugar de un dios.
Al llegar se postraron al pie del gran trono, con la frente apoyada sobre la gran alfombra roja con bordados en hilos de oro; sin osar mirar la cara al Rey, le comentaron sus problemas. El Rey los atendió cortésmente, y les dijo que se calmaran, pues el visualizaba en sus futuros una misión muy importante y que para compensar sus males les daría un poco de su propia energía. Fué así, que usando su poder para precipitar energía en materia inerte, tomó sus espíritus y los apresó en cuerpos materiales. Eran los primeros humanos que vivían en la Tierra. Estos hombres eran andróginos (ambos sexos) y sus órganos sexuales estaban desarrollados a medias. Esto tenía la gran desventaja que no podían tener descendencia. Cuando morían, Exu Rey tenía que volver a usar su energía para colocar nuevamente sus espíritus en la materia.
LA DIVISIÓN DE LOS SEXOS.
Esta imagen yorubá, muestra la dualidad sexual de Exu.
Cuando comenzó a pasar el tiempo, Exu Rey, se dió cuenta que gastaba energía para dar vida material a los hombres andróginos, pero no la reponía, de este modo se estaba debilitando. Entonces pensó en la manera para poder solucionar la situación.
Así, se dió cuenta, que el poseía la llave que abría los límites entre una cosa y otra, pero que también los cerraba, pudiendo separar espacios o cosas. Decidió entonces separar los sexos, para que de ese modo, los mismos hombres se encargaran de crear una descendencia sin su participación y la pérdida de energía que acarreaba.
Cuando murieron todos los hombres andróginos, Exu Rey los reunió y les dijo que para perpetuar de alguna manera sus existencias, debía separar sus sexos en distintos cuerpos materiales y espirituales. Hubo entonces un gran alboroto, muchos comenzaron a quejarse; otros a murmurar; algunos lloraban y también estaban los que permanecían en silencio.
Una séptima parte del total se reveló y huyó; salieron gritando que no querían ser "partidos"; que ya eran lo suficientemente débiles y no tenían la culpa de ser como eran.
Exu Rey les gritó:
- ¡ Si lo que desean es seguir así, así será!, pero no tendrán cuerpos materiales para sus espíritus, porque de aquí en más sólo habrá cuerpos con sexos definidos! ...
Entonces Exu Rey extendió su mano y creó un nuevo espacio dentro de todos los reinos, que hasta ese momento se dividían en 7, encerrándolos allí. Luego dijo:
- Por haberse revelado contra su Rey y contra su destino, como castigo, nunca podrán ser ni hombre ni mujer, ni aquí, ni cuando encarnen en la Tierra. Su espacio serán las tinieblas y su misión tendrá que ver con las aberraciones sexuales y los actos inmorales.
Más tarde este grupo de rebeldes fue conocido como "kiumbas" que significa tinieblas u oscuridad, aunque también se les llama "oscurecidos" significando que pertenecen al grupo de espíritus de sin luz. En otras culturas fueron conocidos como "súcubos e íncubos", tienen la función de perjudicar a las personas en su integridad sexual y moral, es decir, arrastrándolas a cometer actos contrarios a la naturaleza de cada sexo. En Kimbanda siempre se intenta alejar este tipo de espíritus, pues también son enredadores, envidiosos, perturbadores, etc.
De vez en cuando, a pesar de las palabras de Exu Rey, aparece en la Tierra algún cuerpo con los dos sexos; esto es, para recordarle a los hombres de donde vienen y también porque tal vez algún kiumba fue perdonado.
Luego Exu Rey volvió con el resto, que eran las seis partes del total, separó sus espíritus y les dió cuerpos definidos sexualmente. Aparecieron así el Hombre y la Mujer, los que tienen por misión juntarse y procrear, para que de este modo siempre hayan cuerpos disponibles en los cuales encarnar.
Así, se dió cuenta, que el poseía la llave que abría los límites entre una cosa y otra, pero que también los cerraba, pudiendo separar espacios o cosas. Decidió entonces separar los sexos, para que de ese modo, los mismos hombres se encargaran de crear una descendencia sin su participación y la pérdida de energía que acarreaba.
Cuando murieron todos los hombres andróginos, Exu Rey los reunió y les dijo que para perpetuar de alguna manera sus existencias, debía separar sus sexos en distintos cuerpos materiales y espirituales. Hubo entonces un gran alboroto, muchos comenzaron a quejarse; otros a murmurar; algunos lloraban y también estaban los que permanecían en silencio.
Una séptima parte del total se reveló y huyó; salieron gritando que no querían ser "partidos"; que ya eran lo suficientemente débiles y no tenían la culpa de ser como eran.
Exu Rey les gritó:
- ¡ Si lo que desean es seguir así, así será!, pero no tendrán cuerpos materiales para sus espíritus, porque de aquí en más sólo habrá cuerpos con sexos definidos! ...
Entonces Exu Rey extendió su mano y creó un nuevo espacio dentro de todos los reinos, que hasta ese momento se dividían en 7, encerrándolos allí. Luego dijo:
- Por haberse revelado contra su Rey y contra su destino, como castigo, nunca podrán ser ni hombre ni mujer, ni aquí, ni cuando encarnen en la Tierra. Su espacio serán las tinieblas y su misión tendrá que ver con las aberraciones sexuales y los actos inmorales.
Más tarde este grupo de rebeldes fue conocido como "kiumbas" que significa tinieblas u oscuridad, aunque también se les llama "oscurecidos" significando que pertenecen al grupo de espíritus de sin luz. En otras culturas fueron conocidos como "súcubos e íncubos", tienen la función de perjudicar a las personas en su integridad sexual y moral, es decir, arrastrándolas a cometer actos contrarios a la naturaleza de cada sexo. En Kimbanda siempre se intenta alejar este tipo de espíritus, pues también son enredadores, envidiosos, perturbadores, etc.
De vez en cuando, a pesar de las palabras de Exu Rey, aparece en la Tierra algún cuerpo con los dos sexos; esto es, para recordarle a los hombres de donde vienen y también porque tal vez algún kiumba fue perdonado.
Luego Exu Rey volvió con el resto, que eran las seis partes del total, separó sus espíritus y les dió cuerpos definidos sexualmente. Aparecieron así el Hombre y la Mujer, los que tienen por misión juntarse y procrear, para que de este modo siempre hayan cuerpos disponibles en los cuales encarnar.
Para los Espíritus que no se habían revelado y se dejaron separar en dos sexos, Exu Rey les creó un espacio dentro de cada reino, siendo que de esto modo ahora los reinos tenían 9 territorios. Es un espacio neutro, ni bueno ni malo, ni de luz ni de oscuridad, ocupado por las almas que aún deben superarse para ganar nuevos espacios.
A la separación de los sexos, los espíritus femeninos y los masculinos comenzaron a pelear para decidir quien debería tener el mando. Exu Rey les dijo:
- Es necesario que entiendan , que se necesitan mútuamente, pues antes de ser separados eran Uno. Pero en algunas cosas será el hombre quien mande y en otras la mujer.
A la separación de los sexos, los espíritus femeninos y los masculinos comenzaron a pelear para decidir quien debería tener el mando. Exu Rey les dijo:
- Es necesario que entiendan , que se necesitan mútuamente, pues antes de ser separados eran Uno. Pero en algunas cosas será el hombre quien mande y en otras la mujer.
Autor: Bàbá Osvaldo Omotobàtálá (extraído de "Reino de Kimbanda" - Copyrigth © 2001-2005 Todos los Derechos Reservados Inc. ) Prohibida la copia total o parcial sin el consentimiento de autor, en caso de utilizar este material, se deberá mencionar la fuente. Ver Registro de Derechos de Autor
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Bibliografía - África, mitos y leyendas - Alice Webner.
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